棋峰會(huì)銀獎(jiǎng)?wù)魑模褐袊糯鷩逶姼柚械霓木撑c人生之境（楊昭昭）
內(nèi)容摘要：中國古代圍棋詩歌是圍棋文化中重要的組成部分，它既涉及到作為競技性游戲的圍棋本身，又與封建士大夫們的人生哲學(xué)、審美趣味息息相關(guān)。古代圍棋詩歌中所蘊(yùn)涵的佛禪意蘊(yùn)，正是這無限豐富的“弈”的意義中一個(gè)組成部分。對于棋、禪二者的探討，更能豐富我們對于圍棋文化這一課題的深入研究。本文試圖將圍棋詩歌置于中國古代禪宗思想的大背景中進(jìn)行考察，從而豐富我們對于傳統(tǒng)的圍棋文化的研究，展現(xiàn)古代士大夫們對于人生、世界的看法。素有“坐隱”之稱的圍棋，與禪宗中淡化勝負(fù)的觀念相結(jié)合后，一方面衍生出眾多的觀棋詩歌，另一方面發(fā)展出獨(dú)特的“旁觀者清”的人生哲學(xué)。
關(guān)鍵詞：圍棋，詩歌，佛教，禪宗，士大夫
圍棋是一種競技性游戲，在古代又被列為琴棋書畫四大藝術(shù)類別之一。它既有著獨(dú)特的游戲魅力，也可以陶冶性情，更是坐隱忘憂的風(fēng)流雅事。圍棋之道包羅萬千，且隨著歷史的流變，不斷吸取兵家、道家、易經(jīng)、佛禪等中國傳統(tǒng)思想的文化基因，表現(xiàn)出濃厚的藝術(shù)性質(zhì)。
自東漢班固作《弈旨》以來，歷朝歷代涌現(xiàn)了大量棋經(jīng)、棋論，封建文人們吟詠圍棋的詩詞歌賦更是不勝枚舉。隨著圍棋活動(dòng)的普及和文人士大夫中圍棋愛好者的增加，圍棋逐漸成為詩人吟詠的對象。從這些文人士大夫們留下的為數(shù)眾多的圍棋詩詞中，我們可以發(fā)現(xiàn)在中國流傳甚廣的禪宗，正以它獨(dú)特的文化方式，深刻地影響了封建士大夫們的深層心理結(jié)構(gòu)，改變了他們藝術(shù)創(chuàng)作風(fēng)格與審美趣味，從而對圍棋文化本身產(chǎn)生了獨(dú)特的影響。
我們知道，生活對于士大夫是有著雙重意味的。一方面，是責(zé)任與義務(wù)的完成，是儒家傳統(tǒng)文化在文人心中不可動(dòng)搖的根本地位，更是“兼濟(jì)天下”的人生理想�？稍诶淇岬默F(xiàn)實(shí)壓力下，他們又不斷的追求著一種彼岸的超越和解脫，以在那里尋找到心靈的輕松。禪宗在一定程度上與老莊玄學(xué)交融匯合，共同融合成一種高超的處世智慧，使文人能以外儒內(nèi)道的形式在社會(huì)天平上找到生存的支點(diǎn)，并以一種超脫曠達(dá)、傲世超然的心態(tài)立足于世。禪宗崇尚無拘無束、自由自在、一任自然的風(fēng)格，逐步滲透到文學(xué)藝術(shù)和美學(xué)思想領(lǐng)域中，成了中國古代美學(xué)的一個(gè)重要組成部分。在禪宗看來，所謂境界，實(shí)際上是指心靈之境界，指心靈存在的方式或存在狀態(tài)，“夫即心即境，終無心外之境；即境即心，亦無境外之心”（株宏《竹窗二筆·凈土不可言說》）。而人生境界，乃是指人在尋求安身立命之所的過程中形成的精神狀態(tài)。士大夫們一方面追求人生的自然適意、心靈的清凈無垢，另一方面，權(quán)力中心的爾虞我詐、爭名奪利又使他們內(nèi)心不得清凈。在出世與入世的矛盾中，素有“坐隱”之稱的圍棋以及它所被賦予的佛理禪趣，成為士人實(shí)踐仕隱兩兼、滿足超世高潔情調(diào)的理想境地。而以棋觀人生、世界、歷史的結(jié)果，更使得棋隱有了多層面、多維度的表現(xiàn)。
同時(shí)，從社會(huì)人生和歷史的角度來看，這種人生哲學(xué)越積越厚，成為中國民族心態(tài)中代代相傳的一種潛在意識(shí)。李大釗先生在比較了中西文化的差異之后，得出結(jié)論，認(rèn)為中國文化是一種靜的文化。他說：
“吾人于東西之文明，發(fā)見一絕異之特質(zhì)，即動(dòng)的與靜的而已矣。東方文明之特質(zhì)，全為靜的；西方文明之特質(zhì)，全為動(dòng)的。文明與生活，蓋相為因果者，惟其有動(dòng)的文明，所以有動(dòng)的生活；惟其有靜的生活，所以有靜的文明。故東方之生活為靜的生活，西方之生活為動(dòng)的生活。”
這種“靜的文明”的心靈哲學(xué)特質(zhì)就象樹之根基，圍棋以及圍棋所代表的人生哲學(xué)不斷的從中汲取養(yǎng)分，形成了獨(dú)特的“棋隱”哲學(xué)。
一、長日唯銷一局棋
自士階層產(chǎn)生以來，仕隱之間的矛盾便一直是困擾士人身心的一大問題。無論是孔子所謂的：“天下有道則見，無道則隱”（《泰伯》），或者是莊子推崇的“無己無功無名”故“獨(dú)與天地精神往來”的理想人格，都在事實(shí)上將入世與離世孤立為了對立的兩極。而自魏晉開始流行的大乘般若學(xué)，卻將這一矛盾還原成了一個(gè)“心”的問題。這意味著，只要人的內(nèi)心有一方凈土的存在，那么無論他在朝在野、守戒放縱，都可以可以享受到隱逸的自由。作為中國傳統(tǒng)文化中一種核心精神的“隱”，在禪宗傳入后，不再僅僅指山水、田園式生活狀態(tài)的隱居，更是指一種精神上的超越和解脫。
那么，如何踐履士人們這種優(yōu)游進(jìn)退的青山白云之念？文人又如何完滿地解決宦途與隱逸的矛盾呢？日用無非道,安心即是禪。佛法是日用中的高情遠(yuǎn)韻,是“吃茶吃飯隨時(shí)過,看水看山實(shí)暢情”式的“平常心合道”。禪宗以這種游世的灑脫代替了離世的貧困與入世的焦灼，不僅為士大夫們開辟了一條新的存在之路，同時(shí)，作為一種人生哲學(xué)，具有了與“坐隱”和“忘憂”之稱的圍棋對接的可能。
著名的“觀棋爛柯”傳說中我們可略窺到圍棋之“坐隱”“忘憂”的功能。這一傳說在流傳中曾出現(xiàn)各種不同的版本，最詳盡的當(dāng)屬南朝梁代任昉在《述異記》卷十中的記載：“信安郡石室山，晉時(shí)王質(zhì)伐木至，見童子數(shù)人棋而歌，質(zhì)因聽之。童子以一物與質(zhì)，如棗核，質(zhì)含之，不覺饑。俄頃，童子謂曰：‘何不速去？’質(zhì)起視，斧柯盡爛。既歸，無復(fù)時(shí)人�！�
“仙鄉(xiāng)俄頃，人間百年”，為何人間和仙界在時(shí)間上存在這么大的反差？錢鐘書先生曾在《管錐編》中對此作過探究，他認(rèn)為：“樂而時(shí)光易短易度，故天堂一夕、半日、一晝夜足抵人世五日、半載、乃至百歲、四千歲；苦而時(shí)光見長難過，故地域一年只抵人世一日�！� 后人常借此典故表明圍棋魅力之所在，足可以讓人廢寢忘食，忽略時(shí)間的流逝。唐太宗李世民作為“馬上得天下”的一代雄主，在了解了圍棋的奧妙之后，也不得不感嘆 “方知仙嶺側(cè)，爛斧幾寒芳”（《五言詠棋》）：正是因?yàn)轭I(lǐng)會(huì)了圍棋的樂趣，所以才知道王質(zhì)當(dāng)年為什么會(huì)觀棋爛柯了。明末畫家陳洪綬極好圍棋，曾有詩云：“寧愁斧柯爛，不顧燈花偏。”（《逢錫山過叟》）作此詩時(shí)，詩人正于旅途中邂逅國手過百齡并與之對弈，置枰手談，全然不顧時(shí)間的流逝，直至掌燈時(shí)分仍未結(jié)束，癡迷之情可見一斑。
劉成紀(jì)在《青山道場——莊禪與中國詩學(xué)精神》中指出：“色相即法身，煩惱即菩提，沉入宗教的空幻世界與沉入當(dāng)下的色相世界就沒有什么區(qū)別；懷著一往情深介入生活、在色相世界里找快樂，與宗教的空觀反而有了一種相反相成的契合�！� 隨著圍棋活動(dòng)的普及與盛行，圍棋成為士人們精神上安身立命之所，更起到了解愁消憂的作用，正所謂“賒酒風(fēng)前酌，留僧竹里棋。同人笑相問，羨我足閑時(shí)�！保ㄒ稀堕e居遣懷十首》）文人們醉心于“棋隱”的背后，是在世俗失落后聊以自慰的自由、自在、自樂。應(yīng)該注意的是，由于士大夫?qū)Ψ鸲U的接受，不僅與之所處的環(huán)境、時(shí)代有關(guān)，也取決于其個(gè)人經(jīng)歷，而禪宗對不同知識(shí)分子所發(fā)生的不同影響，又反過來影響了他們對棋隱的態(tài)度。
白居易處身于動(dòng)蕩不安、矛盾重重的中唐社會(huì)環(huán)境中，在尖銳復(fù)雜的官場斗爭中尋求出路。由于自幼所受的是正統(tǒng)儒家教育，一生信守儒家仁義道德的信條，主張“君以明為圣，臣以直為忠”（《賀雨》）。仕途的坎坷使他漸漸由積極上進(jìn)的思想轉(zhuǎn)為消極保身，并在此過程中滋長了佛教信仰。他對于禪宗各派、各種禪法兼容并包，習(xí)禪也僅僅出于游戲，對于佛教的態(tài)度正如他在《醉飲先生傳》中的自述，乃是“棲心釋氏”，而非棲身；是心靈的皈依，而非對現(xiàn)實(shí)感官享受的全然拒絕。也正是這種在當(dāng)下生活和宗教超越之間游移的態(tài)度，使得他對于圍棋的態(tài)度并非借之遁世或忘事，也較少有超世、厭世的思想。對于他來說，圍棋與習(xí)禪一樣，都是組成“獨(dú)善其身”的一部分，其棋隱之志多表現(xiàn)為一種曠達(dá)樂天和閑適放縱的意識(shí)。圍棋之坐隱忘憂既消解了出仕之勞辛，又無隱遁之苦寂，詩人藉弈棋來滿足自己隱逸之思，表現(xiàn)一種恬淡的情懷。這在他的多首棋詩中均有表現(xiàn)，如“晚酒一兩杯，夜棋三數(shù)局”（《郭虛舟相訪》）、“花下放狂沖黑飲，燈前坐起徹明棋”（《獨(dú)樹浦雨夜寄李六郎中》）、“興發(fā)飲數(shù)杯，悶來棋一局”（《孟夏思渭村舊居寄舍弟》）、“送春唯有酒，銷日不過棋”（《官舍閑題》）等等。棋隱只是他仕宦生活的補(bǔ)充，官要做得平穩(wěn)，生活也要逸樂閑適，故而他即景而樂，隨遇而安，借棋隱方式消融仕與隱的矛盾。白居易在唐以后成為士大夫們心目中入仕的典型，他的意義就在于向后世人展示另一種生活的模式，即抱著林泉之心優(yōu)游于廟堂市朝之上，不僅可以將個(gè)體的身心之需調(diào)節(jié)得恰到好處，而且可以在進(jìn)退之間獲得生命的自在和安然。
晚唐詩人卻不同，他們有著入仕的憂懼，有未入仕的憤懣，更有著國運(yùn)頹敗的幻滅。他們選擇隱逸閑適的生活，已不是無可無不可的輕松灑脫，也不是類似于在家修行的亦官亦隱，而是在戰(zhàn)亂環(huán)境中追求遁世的精神自由。在此意義上，晚唐詩人的隱逸更徹底，他們無法在事實(shí)上進(jìn)行抗?fàn)帲荒茉诨孟胫星蟮眯撵`的解脫，棋隱也就成為了在日益腐敗的現(xiàn)實(shí)中無可奈何的一種自我解脫。這種棋隱決不意味著忘情一切世事，而恰恰反映了詩人內(nèi)心的不清靜。在厭世、逃世的情思背后，隱含著的是對污濁黑暗社會(huì)的反抗與批判。
吳融有《山居即事四首》其三云：
萬事翛然唯有棋，小軒高凈簟涼時(shí)。
闌珊半局和微醉，花落中庭樹影移。
詩人山居無事，在小軒中與友人一邊弈棋一邊飲酒；棋闌珊，酒微醉，舉目一望，落花滿地，庭樹影移，頓時(shí)興起一種歲月流逝，春光不再的感慨。詩歌中的醉心圍棋的淡泊情思，是詩人安頓心靈、拯救自我的一種生存方式。而另一首《禪院奕棋偶題》則更表現(xiàn)出晚唐詩人在充滿絕望的無所歸依中，退回內(nèi)心，泯滅得失榮辱，尋求以棋隱世的內(nèi)心情懷：
裛塵絲雨送微涼，偶出樊籠入道場。
半偈已能消萬事，一枰兼得了殘陽。
尋知世事都如夢，自喜心身甚不忙。
更約西風(fēng)搖落后，醉來終日臥禪房。
面對時(shí)代的動(dòng)亂和官場的黑暗，詩人充滿了無法派遣的苦悶和事實(shí)如夢的幻滅之感。外部的失望讓詩人退回內(nèi)心，只有參禪頌偈和置局對弈，是他追求解脫取得心理平衡的唯一道路。詩人雖然表面上借著抽象的佛家義理領(lǐng)會(huì)了“萬事如夢”的世理，卻始終無法擺脫內(nèi)心深處傷感失落的情懷，也無法由此獲得一份悠閑平靜。反而在這西風(fēng)搖落的絲雨殘陽中，體會(huì)到一種人生的失落感和價(jià)值追求上的迷惘。
宋代實(shí)行的是“與士大夫治天下”的文官政治，文人受到廣泛重用。但封建朝廷為防止文官專權(quán)，又采用三省分權(quán)制衡的體制和臺(tái)諫監(jiān)督彈劾制度。因此，官吏們稍不留心，就可能遭到言官的彈劾而被免職、貶官、流放。宋代又是黨爭異常激烈的時(shí)代，其間雖涉及是非曲直，但往往夾雜著意氣，動(dòng)輒相互殘酷傾軋。朝臣之間黨同伐異，勢同水火。宋代士人既想與現(xiàn)實(shí)政治保持密切的聯(lián)系，又想努力擺脫“政統(tǒng)”的羈縻、控制，不為外物所役，獲得個(gè)體人格的獨(dú)立與自由，圍棋不僅成為他們避世休閑的活動(dòng)，而且是其彰顯人格精神的載體。棋隱的出現(xiàn)，調(diào)和了宋人仕與隱的兩難，實(shí)現(xiàn)了仕之功業(yè)與隱之灑脫的兩全。一些政務(wù)纏身的官吏通常選擇退朝或休沐時(shí)享受棋隱之樂，藉弈棋來滿足自己隱逸之思，表現(xiàn)其恬淡的情懷，黃庭堅(jiān)《弈棋二首呈任公漸》其一云：
無公事負(fù)朝暄，三百枯棋共一樽。
坐隱不知巖穴樂，手談勝與俗人言。
簿書堆積塵生案，車馬淹留客在門。
戰(zhàn)勝將驕疑必?cái)�，果然終取敵兵翻。
在沒有公務(wù)的早上，以棋會(huì)友�！皫r穴樂”即為隱者之樂，與圍棋“坐隱”之稱相對，“俗人言”多指聒噪之語，反襯出圍棋“手談”之高雅情懷。既見棋情又緊扣字意，確實(shí)妙不可言。在詩人這里，理想的棋隱既非中唐的放任灑脫，也不是晚唐時(shí)期的逃世隱遁，而是注重心性主體精神化修煉的“心隱”。他在另一首《觀叔祖少卿弈棋》詩中說到：“世上滔滔聲利間，獨(dú)憑棋局老青山。”將禪宗強(qiáng)調(diào)的心性修養(yǎng)與自己愛好的圍棋聯(lián)系了起來。詩人就象一個(gè)冷靜自持的哲人，醉心圍棋并以此抵御外界的“滔滔聲利”，從而獲得一種如“青山”般堅(jiān)固永恒的心境。正如周裕鍇在《文字禪與宋代詩學(xué)》中認(rèn)為“黃庭堅(jiān)接收得更多的是禪宗的心性哲學(xué)，以本心為真如，追求主體道德人格的完善，以心性的覺悟獲得生死解脫，使憂患悲戚無處安身”。對于詩人而言，禪學(xué)已有一種肯定人生的積極意義。
二、人事輸贏局上棋
“何處逢神仙？傳此棋上旨�！保ǚ吨傺汀顿�(zèng)棋者》）圍棋本是“仙家養(yǎng)性樂道之具也”，傳入人間，自然耗費(fèi)光陰�！坝^棋爛柯”雖然一方面使詩人們獲得棋隱的快樂，另一方面，他們卻又不得不正視時(shí)間的存在性。時(shí)間的流逝帶來了死亡的必然，人生的短暫帶來了無盡的遺憾，這種古老而深沉的生命憂患意識(shí)強(qiáng)烈的困擾著詩人們，不由的他們不長嘆一聲：“個(gè)是仙家事，何人合用心。幾時(shí)終一局，萬木老千岑。有路如飛出，無機(jī)似陸沈。樵夫可能解，也此廢光陰�！保R己《五律·和鄭谷郎中看棋》）
“逝者如斯夫”本就是人生永恒的悲哀，對于許多徒有壯志、才不得施的中國古代文人，悲情則更為深重。詩人們“不約而同地發(fā)現(xiàn)這樣一種真相：宇宙自然了無時(shí)間傷害的痕跡，而人世社會(huì)卻往往被時(shí)間踐踏得遍體鱗傷”。唐代詩人孟郊早年生活貧困，曾周游湖北、湖南、廣西等地，無所遇合，屢試不第，至貞觀十二年近五十歲才中進(jìn)士。記游詩《爛柯石》便流露出他悲掉人生短暫，命運(yùn)不濟(jì)的感觸：
仙界一日內(nèi)，人間千載窮。
雙棋未遍局，萬物皆為空。
樵客返歸路，斧柯爛從風(fēng)。
唯馀石橋在，猶自凌丹虹。
看著爛柯古跡，仙人已去，仙境難期。在這里，“石橋”的意象實(shí)際上代表了永恒不變的自然，與之相比，人在世間的追求和理想又有什么意義呢？在這種悲嘆背后，是詩人對難以駕御的乖蹙命運(yùn)，既孤芳自賞又不甘沉寂的復(fù)雜心情。無論詩人是否真的相信仙人的存在，他的內(nèi)心深處都痛切地感受到了生命之無所依托和命運(yùn)之動(dòng)蕩漂泊的悲哀。
“游戲一彈棋，歲月駒隙過。不如兩忘機(jī)，石上跏趺坐。”（劉過《游郭希呂石洞二十詠·小爛柯》）既然人生絕對無法永恒，那么，又何必為此痛苦呢？中國化的禪宗思想，將般若之空與老莊之無融會(huì)貫通成為一種自然人生的最高境界，進(jìn)入了中國中古文人士大夫的生活，影響了他們對人生、宇宙的認(rèn)識(shí)�！拔娜耸看蠓蛟谧诮绦叛錾鲜亲杂傻摹麄儾皇球\的宗教信徒，在信仰上他們是自由的，因?yàn)槎U宗對于他們而言只是一種思想與人生的興趣而不是崇拜與信仰的對象�！� 的確，在文人士大夫中極為流行，并且符合中國人生活情趣和審美趣味的禪宗，與其說它是一種宗教，不如說它更像一種生活方式、人生哲學(xué)。
上文已經(jīng)討論過，詩人們以禪心觀照圍棋，否認(rèn)棋中的勝負(fù)輸贏；反過來，棋中的輸贏觀又影響了詩人們對人生、歷史的觀照。士大夫們于棋中體驗(yàn)到空廓寂寥的心靈狀態(tài)，并將這種狀態(tài)擴(kuò)散到整個(gè)宇宙，體會(huì)到一切皆是虛妄、萬象皆無差別的“空”。當(dāng)他們感受到人生的痛苦，尋求自我解脫的道路時(shí)，便以棋為象征，宣揚(yáng)人生如夢，提倡無心無念，追求榮辱齊懷的坦然心境。
宋代詩人方回有詩歌《題李提舉心遠(yuǎn)軒》云：
心遠(yuǎn)淵明擬問之，悠然身世見山時(shí)。
強(qiáng)名真意元無物，緣底忘言更有詩。
宇宙襟懷千斛酒，王侯勛業(yè)一枰棋。
古來大隱在朝市，可待休官辦菊籬。
這種將王侯霸業(yè)比喻為棋的主題在棋詩中反復(fù)出現(xiàn)，這一題材表現(xiàn)了士大夫們對人生的理解�！翱輼s不須計(jì)，千古一棋枰”（《後出門散步》），“復(fù)罷殘棋何眼算，輸贏只在紙盤中”（錢謙益《后觀棋六絕句》其六），“人生勝敗尋常有，一局何勞重蹉跎”（孫枝蔚《棋客》）。正是因?yàn)槭艿蕉U宗“一切有為法，如夢幻泡影”的影響，詩人將真實(shí)的人生虛幻化了，賦予人生以幻滅、虛無、不可捉摸的性質(zhì)，強(qiáng)調(diào)人生中沒有什么永恒、絕對的價(jià)值。既然人生匆匆，富貴功名貧賤得失猶如浮云，不過如夢一般，那么自然沒有什么必要執(zhí)著追求。在傳統(tǒng)思想中，莊子也闡述過“人生如夢”的思想，但道家之“人生如夢”強(qiáng)調(diào)的是人生價(jià)值的相對性，是為齊物逍遙的世界觀尋找依據(jù)。而禪宗之空觀則從哲學(xué)上深入論證了萬法性空，“人生如棋”不僅僅是對人生的一種價(jià)值判斷，而且反映了一種宇宙觀，即從般若正智看來，一切（包括人生）都是如棋一般虛幻不實(shí)，轉(zhuǎn)瞬即逝。
這樣的思路延續(xù)下來，既然肯定了一切都是虛妄，那么，更重要是就是立足本心，求得一種心靈的超越和精神的自由。在接受了禪宗的人生哲學(xué)后，士大夫們心理愈加內(nèi)斂封閉，借以調(diào)節(jié)心理平衡的東西也由立功邊塞等外在活動(dòng)轉(zhuǎn)向自我解脫、忍辱負(fù)重等自我內(nèi)心活動(dòng)�！岸U宗賴以成立的‘禪’其實(shí)已經(jīng)悄悄地瓦解，禪宗作為信仰者精神解脫的監(jiān)護(hù)與指導(dǎo)意味也在漸漸減退，宗教退化成了生活，由信仰而來的精神——超越被日常生活的平常綿延所替代，唯有一種以自然適意為最高理想生活境界的思路，漸漸在佛教信仰者尤其是上層信仰者中彌漫開來。”
正所謂“平常心是道”:春有百花秋有月,夏有涼風(fēng)冬有雪。若無閑事掛心頭,便是人間好時(shí)節(jié)。”“閑事”就是生活中會(huì)妨礙平常心的事。心靈的明鏡若蒙上了閑事的塵垢，則反映出來的萬事萬物亦將失去本來面目。心若能于一切境地保持寧靜安詳，什么時(shí)候不是好時(shí)節(jié)呢？
葛兆光在《中國思想史》中對這種人生哲學(xué)有下闡釋：
自由是他們追求的終極目標(biāo)，任何分別對他們來說都是一種思想的束縛，任何修行對他們來說也都是一種負(fù)擔(dān)，這本來沒有錯(cuò)；但是這種自由似乎走過了頭，建立在一切否定的理路上，這就使它成了意識(shí)的玄想而不是人生實(shí)在的經(jīng)驗(yàn)，特別對于一種要收拾人心拯救靈魂的宗教來說，這種趨向虛玄不切實(shí)用的思想更有可能只是成為少數(shù)思想杰出悟性頗高的人的心靈體驗(yàn)，而在多數(shù)修行者那里卻成為逃避約束的遁詞。
于是，由“人生如棋”的自覺而引申出對于平靜無垢的“平常心”的追求，引申出一種“忍”的人生哲學(xué)，是圍棋詩中常見的思路。如清朝醉禪師丈雪《佚老關(guān)中作》云：
人生好似一枰棋，局局贏來何作奇。
輸我?guī)追知q自可，讓他兩著不為遲。
休將勝負(fù)爭閑氣，毋倚神機(jī)相戰(zhàn)持。
埋伏不如休意馬，心王常湛即摩尼。
這首詩雖言棋，實(shí)際上只是因棋說法，詩人以一種超脫于塵世之外、忘心無競的禪門人生觀，表現(xiàn)一種隨緣任運(yùn)、自然適意的境界，這也是禪宗所提倡的內(nèi)心纖塵不染清凈致極的人生境界�！洞笳亍し鹫f圣法印經(jīng)》說：“無我無欲心則休息，自然清凈而得解脫，是名曰‘空’”。人之所以貪生戀世，苦難重重，有無窮煩惱，是因?yàn)槿说牡男撵`不能解脫，不能超越、看破俗世的種種色相。所以，對任何事情都要以隨意放任的自然態(tài)度去面對，自然能求得本心的清凈恬淡，正如宋代詩人葛起耕在《安分》一詩中所說：“世情冷暖杯中酒，人事輸贏局上棋。安分得閑閑最好，不須身外強(qiáng)尋思。”
傳統(tǒng)的“獨(dú)善其身”與禪宗的“自我解脫”嫁接，傳統(tǒng)的“克己復(fù)禮”與佛教的烏龜人生哲學(xué)雜交，老莊的“無為”“自然”與士大夫的澹泊，自然生活情趣混合，在唐宋以后，逐漸形成了中國士大夫那種以自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué)與自然、澹泊為特征的生活情趣，也融鑄了中國士大夫極端內(nèi)向、封閉的心理與克制、忍讓、和諧的性格特征。
由這種性格特征所帶來的，是圍棋中為了追求精神上的解脫而強(qiáng)調(diào)的旁觀文化。雖然不強(qiáng)調(diào)勝負(fù)輸贏看似消解了圍棋中的矛盾，但仍然有“下棋”與“看棋”的分別。既然一切都是“空”，一切都無差別，那么，又何必“下棋”呢？如果說超脫勝負(fù)能給人帶來安心適意的心理平衡，那么，不將自身處于黑白雙方爭斗之中，置身事外，不是更能超脫世俗，感悟人生嗎？
于是，按照徹底的解脫的思想，弈棋本身也將被最終瓦解。當(dāng)局者迷，旁觀者清，掬一壺清茶，灑一袖清風(fēng)，便自然而然的擁有了一份渾然天成超脫于物的隨性灑脫，也由此而有了以棋奩自況的詠物詩，郭麟《云藻明府索和詠物四首·棋奩》云：
文楸暖玉各縱橫，爭地如君置不爭？
偶爾胸中分黑白，蕭然局外見輸贏。
裼裘客到姜芽斂，清簟人閑酒榼并。
數(shù)著未終殘劫在，旁觀著眼尚分明。
詩人以獨(dú)特的眼光發(fā)現(xiàn)棋奩毫無機(jī)心、冷眼旁觀的高明之處，對之大加贊賞。盡管以棋奩自況的作者胸蓄萬勢，卻絲毫沒有與人一較高下的沖動(dòng)，只是一任風(fēng)波起，我心如古井的冷眼觀世。這種性格追求表面上看只是消解了圍棋中的勝負(fù)撕殺，實(shí)際上卻代表著士大夫們從精神層面上對塵世生活帶來的種種失意、愁苦、悲傷和絕望的超脫�！白非笙順返谋灸芎皖U養(yǎng)天年的愿望混合了自古以來就被允許與贊賞的隱居避世、獨(dú)善其身哲學(xué)，在禪宗追求自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué)與澹泊、自然的生活情趣的推波助瀾下占據(jù)了心靈”，使士大夫局促于內(nèi)心世界這一塊小小的天地中，學(xué)會(huì)了在內(nèi)心中安穩(wěn)地生活：“人生安分即逍遙，莫向明時(shí)嘆不遭。赫赫幾時(shí)還寂寂，閑閑到底勝勞勞。一心似水惟平好，萬事如棋不著高。王謝功名有遺恨，爭如劉阮醉陶陶”（戴復(fù)古《飲中達(dá)觀》）。
從傳統(tǒng)文化來看，所謂“窮則獨(dú)善其身”，所謂隱逸，所謂清高，都與這種旁觀心理有著或多或少的關(guān)系。這種人生哲學(xué)深刻地影響了圍棋以及圍棋所代表的深層含義，當(dāng)古代知識(shí)分子從旁觀文化的角度提出“所以達(dá)觀者，袖手于其旁” （查慎行《題章豈績觀棋圖》）這樣的理論口號(hào)時(shí)，中國古代圍棋在清中葉鼎盛之后的發(fā)展緩慢，甚至呈現(xiàn)出停滯乃至衰落的跡象，就無足為奇了。
“藝術(shù)的超越，不能是委之于冥想、思辯式的形而上學(xué)的超越，而必是在能見、能聞、能觸的東西中，發(fā)現(xiàn)出新的存在�！盵1] 從文化的本質(zhì)而言，佛教禪宗中的諸多基因與圍棋這一競爭型游戲有著原則性的矛盾，然而正是由于禪宗在中國文人士大夫心靈上的深刻影響，使得博弈有了相異于其爭斗本質(zhì)的風(fēng)格，圍棋與禪宗之間矛盾卻又融合的過程充分在圍棋詩歌中表現(xiàn)出來，正從一個(gè)側(cè)面折射出文人士大夫們在日常生活中對禪宗美學(xué)的融會(huì)貫通。這正如何云波在《弈境——圍棋與中國文藝精神》一書中所說：
“試觀一十九行，勝讀二十四史”，方圓黑白之間，蘊(yùn)涵著一個(gè)無限豐富的世界。古人對圍棋的讀解，也許有洞見，有附會(huì)，有謬誤，但正是在這種種的讀解中，“弈”的意義也就變得無限的豐富。在圍棋日益競技化的今天，追尋一下弈藝的日漸遠(yuǎn)去的背影，驀然回首，也許我們可以有所發(fā)現(xiàn)，有所會(huì)心。
內(nèi)容摘要：中國古代圍棋詩歌是圍棋文化中重要的組成部分，它既涉及到作為競技性游戲的圍棋本身，又與封建士大夫們的人生哲學(xué)、審美趣味息息相關(guān)。古代圍棋詩歌中所蘊(yùn)涵的佛禪意蘊(yùn)，正是這無限豐富的“弈”的意義中一個(gè)組成部分。對于棋、禪二者的探討，更能豐富我們對于圍棋文化這一課題的深入研究。本文試圖將圍棋詩歌置于中國古代禪宗思想的大背景中進(jìn)行考察，從而豐富我們對于傳統(tǒng)的圍棋文化的研究，展現(xiàn)古代士大夫們對于人生、世界的看法。素有“坐隱”之稱的圍棋，與禪宗中淡化勝負(fù)的觀念相結(jié)合后，一方面衍生出眾多的觀棋詩歌，另一方面發(fā)展出獨(dú)特的“旁觀者清”的人生哲學(xué)。
關(guān)鍵詞：圍棋，詩歌，佛教，禪宗，士大夫
圍棋是一種競技性游戲，在古代又被列為琴棋書畫四大藝術(shù)類別之一。它既有著獨(dú)特的游戲魅力，也可以陶冶性情，更是坐隱忘憂的風(fēng)流雅事。圍棋之道包羅萬千，且隨著歷史的流變，不斷吸取兵家、道家、易經(jīng)、佛禪等中國傳統(tǒng)思想的文化基因，表現(xiàn)出濃厚的藝術(shù)性質(zhì)。
自東漢班固作《弈旨》以來，歷朝歷代涌現(xiàn)了大量棋經(jīng)、棋論，封建文人們吟詠圍棋的詩詞歌賦更是不勝枚舉。隨著圍棋活動(dòng)的普及和文人士大夫中圍棋愛好者的增加，圍棋逐漸成為詩人吟詠的對象。從這些文人士大夫們留下的為數(shù)眾多的圍棋詩詞中，我們可以發(fā)現(xiàn)在中國流傳甚廣的禪宗，正以它獨(dú)特的文化方式，深刻地影響了封建士大夫們的深層心理結(jié)構(gòu)，改變了他們藝術(shù)創(chuàng)作風(fēng)格與審美趣味，從而對圍棋文化本身產(chǎn)生了獨(dú)特的影響。
我們知道，生活對于士大夫是有著雙重意味的。一方面，是責(zé)任與義務(wù)的完成，是儒家傳統(tǒng)文化在文人心中不可動(dòng)搖的根本地位，更是“兼濟(jì)天下”的人生理想�？稍诶淇岬默F(xiàn)實(shí)壓力下，他們又不斷的追求著一種彼岸的超越和解脫，以在那里尋找到心靈的輕松。禪宗在一定程度上與老莊玄學(xué)交融匯合，共同融合成一種高超的處世智慧，使文人能以外儒內(nèi)道的形式在社會(huì)天平上找到生存的支點(diǎn)，并以一種超脫曠達(dá)、傲世超然的心態(tài)立足于世。禪宗崇尚無拘無束、自由自在、一任自然的風(fēng)格，逐步滲透到文學(xué)藝術(shù)和美學(xué)思想領(lǐng)域中，成了中國古代美學(xué)的一個(gè)重要組成部分。在禪宗看來，所謂境界，實(shí)際上是指心靈之境界，指心靈存在的方式或存在狀態(tài)，“夫即心即境，終無心外之境；即境即心，亦無境外之心”（株宏《竹窗二筆·凈土不可言說》）。而人生境界，乃是指人在尋求安身立命之所的過程中形成的精神狀態(tài)。士大夫們一方面追求人生的自然適意、心靈的清凈無垢，另一方面，權(quán)力中心的爾虞我詐、爭名奪利又使他們內(nèi)心不得清凈。在出世與入世的矛盾中，素有“坐隱”之稱的圍棋以及它所被賦予的佛理禪趣，成為士人實(shí)踐仕隱兩兼、滿足超世高潔情調(diào)的理想境地。而以棋觀人生、世界、歷史的結(jié)果，更使得棋隱有了多層面、多維度的表現(xiàn)。
同時(shí)，從社會(huì)人生和歷史的角度來看，這種人生哲學(xué)越積越厚，成為中國民族心態(tài)中代代相傳的一種潛在意識(shí)。李大釗先生在比較了中西文化的差異之后，得出結(jié)論，認(rèn)為中國文化是一種靜的文化。他說：
“吾人于東西之文明，發(fā)見一絕異之特質(zhì)，即動(dòng)的與靜的而已矣。東方文明之特質(zhì)，全為靜的；西方文明之特質(zhì)，全為動(dòng)的。文明與生活，蓋相為因果者，惟其有動(dòng)的文明，所以有動(dòng)的生活；惟其有靜的生活，所以有靜的文明。故東方之生活為靜的生活，西方之生活為動(dòng)的生活。”
這種“靜的文明”的心靈哲學(xué)特質(zhì)就象樹之根基，圍棋以及圍棋所代表的人生哲學(xué)不斷的從中汲取養(yǎng)分，形成了獨(dú)特的“棋隱”哲學(xué)。
一、長日唯銷一局棋
自士階層產(chǎn)生以來，仕隱之間的矛盾便一直是困擾士人身心的一大問題。無論是孔子所謂的：“天下有道則見，無道則隱”（《泰伯》），或者是莊子推崇的“無己無功無名”故“獨(dú)與天地精神往來”的理想人格，都在事實(shí)上將入世與離世孤立為了對立的兩極。而自魏晉開始流行的大乘般若學(xué)，卻將這一矛盾還原成了一個(gè)“心”的問題。這意味著，只要人的內(nèi)心有一方凈土的存在，那么無論他在朝在野、守戒放縱，都可以可以享受到隱逸的自由。作為中國傳統(tǒng)文化中一種核心精神的“隱”，在禪宗傳入后，不再僅僅指山水、田園式生活狀態(tài)的隱居，更是指一種精神上的超越和解脫。
那么，如何踐履士人們這種優(yōu)游進(jìn)退的青山白云之念？文人又如何完滿地解決宦途與隱逸的矛盾呢？日用無非道,安心即是禪。佛法是日用中的高情遠(yuǎn)韻,是“吃茶吃飯隨時(shí)過,看水看山實(shí)暢情”式的“平常心合道”。禪宗以這種游世的灑脫代替了離世的貧困與入世的焦灼，不僅為士大夫們開辟了一條新的存在之路，同時(shí)，作為一種人生哲學(xué)，具有了與“坐隱”和“忘憂”之稱的圍棋對接的可能。
著名的“觀棋爛柯”傳說中我們可略窺到圍棋之“坐隱”“忘憂”的功能。這一傳說在流傳中曾出現(xiàn)各種不同的版本，最詳盡的當(dāng)屬南朝梁代任昉在《述異記》卷十中的記載：“信安郡石室山，晉時(shí)王質(zhì)伐木至，見童子數(shù)人棋而歌，質(zhì)因聽之。童子以一物與質(zhì)，如棗核，質(zhì)含之，不覺饑。俄頃，童子謂曰：‘何不速去？’質(zhì)起視，斧柯盡爛。既歸，無復(fù)時(shí)人�！�
“仙鄉(xiāng)俄頃，人間百年”，為何人間和仙界在時(shí)間上存在這么大的反差？錢鐘書先生曾在《管錐編》中對此作過探究，他認(rèn)為：“樂而時(shí)光易短易度，故天堂一夕、半日、一晝夜足抵人世五日、半載、乃至百歲、四千歲；苦而時(shí)光見長難過，故地域一年只抵人世一日�！� 后人常借此典故表明圍棋魅力之所在，足可以讓人廢寢忘食，忽略時(shí)間的流逝。唐太宗李世民作為“馬上得天下”的一代雄主，在了解了圍棋的奧妙之后，也不得不感嘆 “方知仙嶺側(cè)，爛斧幾寒芳”（《五言詠棋》）：正是因?yàn)轭I(lǐng)會(huì)了圍棋的樂趣，所以才知道王質(zhì)當(dāng)年為什么會(huì)觀棋爛柯了。明末畫家陳洪綬極好圍棋，曾有詩云：“寧愁斧柯爛，不顧燈花偏。”（《逢錫山過叟》）作此詩時(shí)，詩人正于旅途中邂逅國手過百齡并與之對弈，置枰手談，全然不顧時(shí)間的流逝，直至掌燈時(shí)分仍未結(jié)束，癡迷之情可見一斑。
劉成紀(jì)在《青山道場——莊禪與中國詩學(xué)精神》中指出：“色相即法身，煩惱即菩提，沉入宗教的空幻世界與沉入當(dāng)下的色相世界就沒有什么區(qū)別；懷著一往情深介入生活、在色相世界里找快樂，與宗教的空觀反而有了一種相反相成的契合�！� 隨著圍棋活動(dòng)的普及與盛行，圍棋成為士人們精神上安身立命之所，更起到了解愁消憂的作用，正所謂“賒酒風(fēng)前酌，留僧竹里棋。同人笑相問，羨我足閑時(shí)�！保ㄒ稀堕e居遣懷十首》）文人們醉心于“棋隱”的背后，是在世俗失落后聊以自慰的自由、自在、自樂。應(yīng)該注意的是，由于士大夫?qū)Ψ鸲U的接受，不僅與之所處的環(huán)境、時(shí)代有關(guān)，也取決于其個(gè)人經(jīng)歷，而禪宗對不同知識(shí)分子所發(fā)生的不同影響，又反過來影響了他們對棋隱的態(tài)度。
白居易處身于動(dòng)蕩不安、矛盾重重的中唐社會(huì)環(huán)境中，在尖銳復(fù)雜的官場斗爭中尋求出路。由于自幼所受的是正統(tǒng)儒家教育，一生信守儒家仁義道德的信條，主張“君以明為圣，臣以直為忠”（《賀雨》）。仕途的坎坷使他漸漸由積極上進(jìn)的思想轉(zhuǎn)為消極保身，并在此過程中滋長了佛教信仰。他對于禪宗各派、各種禪法兼容并包，習(xí)禪也僅僅出于游戲，對于佛教的態(tài)度正如他在《醉飲先生傳》中的自述，乃是“棲心釋氏”，而非棲身；是心靈的皈依，而非對現(xiàn)實(shí)感官享受的全然拒絕。也正是這種在當(dāng)下生活和宗教超越之間游移的態(tài)度，使得他對于圍棋的態(tài)度并非借之遁世或忘事，也較少有超世、厭世的思想。對于他來說，圍棋與習(xí)禪一樣，都是組成“獨(dú)善其身”的一部分，其棋隱之志多表現(xiàn)為一種曠達(dá)樂天和閑適放縱的意識(shí)。圍棋之坐隱忘憂既消解了出仕之勞辛，又無隱遁之苦寂，詩人藉弈棋來滿足自己隱逸之思，表現(xiàn)一種恬淡的情懷。這在他的多首棋詩中均有表現(xiàn)，如“晚酒一兩杯，夜棋三數(shù)局”（《郭虛舟相訪》）、“花下放狂沖黑飲，燈前坐起徹明棋”（《獨(dú)樹浦雨夜寄李六郎中》）、“興發(fā)飲數(shù)杯，悶來棋一局”（《孟夏思渭村舊居寄舍弟》）、“送春唯有酒，銷日不過棋”（《官舍閑題》）等等。棋隱只是他仕宦生活的補(bǔ)充，官要做得平穩(wěn)，生活也要逸樂閑適，故而他即景而樂，隨遇而安，借棋隱方式消融仕與隱的矛盾。白居易在唐以后成為士大夫們心目中入仕的典型，他的意義就在于向后世人展示另一種生活的模式，即抱著林泉之心優(yōu)游于廟堂市朝之上，不僅可以將個(gè)體的身心之需調(diào)節(jié)得恰到好處，而且可以在進(jìn)退之間獲得生命的自在和安然。
晚唐詩人卻不同，他們有著入仕的憂懼，有未入仕的憤懣，更有著國運(yùn)頹敗的幻滅。他們選擇隱逸閑適的生活，已不是無可無不可的輕松灑脫，也不是類似于在家修行的亦官亦隱，而是在戰(zhàn)亂環(huán)境中追求遁世的精神自由。在此意義上，晚唐詩人的隱逸更徹底，他們無法在事實(shí)上進(jìn)行抗?fàn)帲荒茉诨孟胫星蟮眯撵`的解脫，棋隱也就成為了在日益腐敗的現(xiàn)實(shí)中無可奈何的一種自我解脫。這種棋隱決不意味著忘情一切世事，而恰恰反映了詩人內(nèi)心的不清靜。在厭世、逃世的情思背后，隱含著的是對污濁黑暗社會(huì)的反抗與批判。
吳融有《山居即事四首》其三云：
萬事翛然唯有棋，小軒高凈簟涼時(shí)。
闌珊半局和微醉，花落中庭樹影移。
詩人山居無事，在小軒中與友人一邊弈棋一邊飲酒；棋闌珊，酒微醉，舉目一望，落花滿地，庭樹影移，頓時(shí)興起一種歲月流逝，春光不再的感慨。詩歌中的醉心圍棋的淡泊情思，是詩人安頓心靈、拯救自我的一種生存方式。而另一首《禪院奕棋偶題》則更表現(xiàn)出晚唐詩人在充滿絕望的無所歸依中，退回內(nèi)心，泯滅得失榮辱，尋求以棋隱世的內(nèi)心情懷：
裛塵絲雨送微涼，偶出樊籠入道場。
半偈已能消萬事，一枰兼得了殘陽。
尋知世事都如夢，自喜心身甚不忙。
更約西風(fēng)搖落后，醉來終日臥禪房。
面對時(shí)代的動(dòng)亂和官場的黑暗，詩人充滿了無法派遣的苦悶和事實(shí)如夢的幻滅之感。外部的失望讓詩人退回內(nèi)心，只有參禪頌偈和置局對弈，是他追求解脫取得心理平衡的唯一道路。詩人雖然表面上借著抽象的佛家義理領(lǐng)會(huì)了“萬事如夢”的世理，卻始終無法擺脫內(nèi)心深處傷感失落的情懷，也無法由此獲得一份悠閑平靜。反而在這西風(fēng)搖落的絲雨殘陽中，體會(huì)到一種人生的失落感和價(jià)值追求上的迷惘。
宋代實(shí)行的是“與士大夫治天下”的文官政治，文人受到廣泛重用。但封建朝廷為防止文官專權(quán)，又采用三省分權(quán)制衡的體制和臺(tái)諫監(jiān)督彈劾制度。因此，官吏們稍不留心，就可能遭到言官的彈劾而被免職、貶官、流放。宋代又是黨爭異常激烈的時(shí)代，其間雖涉及是非曲直，但往往夾雜著意氣，動(dòng)輒相互殘酷傾軋。朝臣之間黨同伐異，勢同水火。宋代士人既想與現(xiàn)實(shí)政治保持密切的聯(lián)系，又想努力擺脫“政統(tǒng)”的羈縻、控制，不為外物所役，獲得個(gè)體人格的獨(dú)立與自由，圍棋不僅成為他們避世休閑的活動(dòng)，而且是其彰顯人格精神的載體。棋隱的出現(xiàn)，調(diào)和了宋人仕與隱的兩難，實(shí)現(xiàn)了仕之功業(yè)與隱之灑脫的兩全。一些政務(wù)纏身的官吏通常選擇退朝或休沐時(shí)享受棋隱之樂，藉弈棋來滿足自己隱逸之思，表現(xiàn)其恬淡的情懷，黃庭堅(jiān)《弈棋二首呈任公漸》其一云：
無公事負(fù)朝暄，三百枯棋共一樽。
坐隱不知巖穴樂，手談勝與俗人言。
簿書堆積塵生案，車馬淹留客在門。
戰(zhàn)勝將驕疑必?cái)�，果然終取敵兵翻。
在沒有公務(wù)的早上，以棋會(huì)友�！皫r穴樂”即為隱者之樂，與圍棋“坐隱”之稱相對，“俗人言”多指聒噪之語，反襯出圍棋“手談”之高雅情懷。既見棋情又緊扣字意，確實(shí)妙不可言。在詩人這里，理想的棋隱既非中唐的放任灑脫，也不是晚唐時(shí)期的逃世隱遁，而是注重心性主體精神化修煉的“心隱”。他在另一首《觀叔祖少卿弈棋》詩中說到：“世上滔滔聲利間，獨(dú)憑棋局老青山。”將禪宗強(qiáng)調(diào)的心性修養(yǎng)與自己愛好的圍棋聯(lián)系了起來。詩人就象一個(gè)冷靜自持的哲人，醉心圍棋并以此抵御外界的“滔滔聲利”，從而獲得一種如“青山”般堅(jiān)固永恒的心境。正如周裕鍇在《文字禪與宋代詩學(xué)》中認(rèn)為“黃庭堅(jiān)接收得更多的是禪宗的心性哲學(xué)，以本心為真如，追求主體道德人格的完善，以心性的覺悟獲得生死解脫，使憂患悲戚無處安身”。對于詩人而言，禪學(xué)已有一種肯定人生的積極意義。
二、人事輸贏局上棋
“何處逢神仙？傳此棋上旨�！保ǚ吨傺汀顿�(zèng)棋者》）圍棋本是“仙家養(yǎng)性樂道之具也”，傳入人間，自然耗費(fèi)光陰�！坝^棋爛柯”雖然一方面使詩人們獲得棋隱的快樂，另一方面，他們卻又不得不正視時(shí)間的存在性。時(shí)間的流逝帶來了死亡的必然，人生的短暫帶來了無盡的遺憾，這種古老而深沉的生命憂患意識(shí)強(qiáng)烈的困擾著詩人們，不由的他們不長嘆一聲：“個(gè)是仙家事，何人合用心。幾時(shí)終一局，萬木老千岑。有路如飛出，無機(jī)似陸沈。樵夫可能解，也此廢光陰�！保R己《五律·和鄭谷郎中看棋》）
“逝者如斯夫”本就是人生永恒的悲哀，對于許多徒有壯志、才不得施的中國古代文人，悲情則更為深重。詩人們“不約而同地發(fā)現(xiàn)這樣一種真相：宇宙自然了無時(shí)間傷害的痕跡，而人世社會(huì)卻往往被時(shí)間踐踏得遍體鱗傷”。唐代詩人孟郊早年生活貧困，曾周游湖北、湖南、廣西等地，無所遇合，屢試不第，至貞觀十二年近五十歲才中進(jìn)士。記游詩《爛柯石》便流露出他悲掉人生短暫，命運(yùn)不濟(jì)的感觸：
仙界一日內(nèi)，人間千載窮。
雙棋未遍局，萬物皆為空。
樵客返歸路，斧柯爛從風(fēng)。
唯馀石橋在，猶自凌丹虹。
看著爛柯古跡，仙人已去，仙境難期。在這里，“石橋”的意象實(shí)際上代表了永恒不變的自然，與之相比，人在世間的追求和理想又有什么意義呢？在這種悲嘆背后，是詩人對難以駕御的乖蹙命運(yùn)，既孤芳自賞又不甘沉寂的復(fù)雜心情。無論詩人是否真的相信仙人的存在，他的內(nèi)心深處都痛切地感受到了生命之無所依托和命運(yùn)之動(dòng)蕩漂泊的悲哀。
“游戲一彈棋，歲月駒隙過。不如兩忘機(jī)，石上跏趺坐。”（劉過《游郭希呂石洞二十詠·小爛柯》）既然人生絕對無法永恒，那么，又何必為此痛苦呢？中國化的禪宗思想，將般若之空與老莊之無融會(huì)貫通成為一種自然人生的最高境界，進(jìn)入了中國中古文人士大夫的生活，影響了他們對人生、宇宙的認(rèn)識(shí)�！拔娜耸看蠓蛟谧诮绦叛錾鲜亲杂傻摹麄儾皇球\的宗教信徒，在信仰上他們是自由的，因?yàn)槎U宗對于他們而言只是一種思想與人生的興趣而不是崇拜與信仰的對象�！� 的確，在文人士大夫中極為流行，并且符合中國人生活情趣和審美趣味的禪宗，與其說它是一種宗教，不如說它更像一種生活方式、人生哲學(xué)。
上文已經(jīng)討論過，詩人們以禪心觀照圍棋，否認(rèn)棋中的勝負(fù)輸贏；反過來，棋中的輸贏觀又影響了詩人們對人生、歷史的觀照。士大夫們于棋中體驗(yàn)到空廓寂寥的心靈狀態(tài)，并將這種狀態(tài)擴(kuò)散到整個(gè)宇宙，體會(huì)到一切皆是虛妄、萬象皆無差別的“空”。當(dāng)他們感受到人生的痛苦，尋求自我解脫的道路時(shí)，便以棋為象征，宣揚(yáng)人生如夢，提倡無心無念，追求榮辱齊懷的坦然心境。
宋代詩人方回有詩歌《題李提舉心遠(yuǎn)軒》云：
心遠(yuǎn)淵明擬問之，悠然身世見山時(shí)。
強(qiáng)名真意元無物，緣底忘言更有詩。
宇宙襟懷千斛酒，王侯勛業(yè)一枰棋。
古來大隱在朝市，可待休官辦菊籬。
這種將王侯霸業(yè)比喻為棋的主題在棋詩中反復(fù)出現(xiàn)，這一題材表現(xiàn)了士大夫們對人生的理解�！翱輼s不須計(jì)，千古一棋枰”（《後出門散步》），“復(fù)罷殘棋何眼算，輸贏只在紙盤中”（錢謙益《后觀棋六絕句》其六），“人生勝敗尋常有，一局何勞重蹉跎”（孫枝蔚《棋客》）。正是因?yàn)槭艿蕉U宗“一切有為法，如夢幻泡影”的影響，詩人將真實(shí)的人生虛幻化了，賦予人生以幻滅、虛無、不可捉摸的性質(zhì)，強(qiáng)調(diào)人生中沒有什么永恒、絕對的價(jià)值。既然人生匆匆，富貴功名貧賤得失猶如浮云，不過如夢一般，那么自然沒有什么必要執(zhí)著追求。在傳統(tǒng)思想中，莊子也闡述過“人生如夢”的思想，但道家之“人生如夢”強(qiáng)調(diào)的是人生價(jià)值的相對性，是為齊物逍遙的世界觀尋找依據(jù)。而禪宗之空觀則從哲學(xué)上深入論證了萬法性空，“人生如棋”不僅僅是對人生的一種價(jià)值判斷，而且反映了一種宇宙觀，即從般若正智看來，一切（包括人生）都是如棋一般虛幻不實(shí)，轉(zhuǎn)瞬即逝。
這樣的思路延續(xù)下來，既然肯定了一切都是虛妄，那么，更重要是就是立足本心，求得一種心靈的超越和精神的自由。在接受了禪宗的人生哲學(xué)后，士大夫們心理愈加內(nèi)斂封閉，借以調(diào)節(jié)心理平衡的東西也由立功邊塞等外在活動(dòng)轉(zhuǎn)向自我解脫、忍辱負(fù)重等自我內(nèi)心活動(dòng)�！岸U宗賴以成立的‘禪’其實(shí)已經(jīng)悄悄地瓦解，禪宗作為信仰者精神解脫的監(jiān)護(hù)與指導(dǎo)意味也在漸漸減退，宗教退化成了生活，由信仰而來的精神——超越被日常生活的平常綿延所替代，唯有一種以自然適意為最高理想生活境界的思路，漸漸在佛教信仰者尤其是上層信仰者中彌漫開來。”
正所謂“平常心是道”:春有百花秋有月,夏有涼風(fēng)冬有雪。若無閑事掛心頭,便是人間好時(shí)節(jié)。”“閑事”就是生活中會(huì)妨礙平常心的事。心靈的明鏡若蒙上了閑事的塵垢，則反映出來的萬事萬物亦將失去本來面目。心若能于一切境地保持寧靜安詳，什么時(shí)候不是好時(shí)節(jié)呢？
葛兆光在《中國思想史》中對這種人生哲學(xué)有下闡釋：
自由是他們追求的終極目標(biāo)，任何分別對他們來說都是一種思想的束縛，任何修行對他們來說也都是一種負(fù)擔(dān)，這本來沒有錯(cuò)；但是這種自由似乎走過了頭，建立在一切否定的理路上，這就使它成了意識(shí)的玄想而不是人生實(shí)在的經(jīng)驗(yàn)，特別對于一種要收拾人心拯救靈魂的宗教來說，這種趨向虛玄不切實(shí)用的思想更有可能只是成為少數(shù)思想杰出悟性頗高的人的心靈體驗(yàn)，而在多數(shù)修行者那里卻成為逃避約束的遁詞。
于是，由“人生如棋”的自覺而引申出對于平靜無垢的“平常心”的追求，引申出一種“忍”的人生哲學(xué)，是圍棋詩中常見的思路。如清朝醉禪師丈雪《佚老關(guān)中作》云：
人生好似一枰棋，局局贏來何作奇。
輸我?guī)追知q自可，讓他兩著不為遲。
休將勝負(fù)爭閑氣，毋倚神機(jī)相戰(zhàn)持。
埋伏不如休意馬，心王常湛即摩尼。
這首詩雖言棋，實(shí)際上只是因棋說法，詩人以一種超脫于塵世之外、忘心無競的禪門人生觀，表現(xiàn)一種隨緣任運(yùn)、自然適意的境界，這也是禪宗所提倡的內(nèi)心纖塵不染清凈致極的人生境界�！洞笳亍し鹫f圣法印經(jīng)》說：“無我無欲心則休息，自然清凈而得解脫，是名曰‘空’”。人之所以貪生戀世，苦難重重，有無窮煩惱，是因?yàn)槿说牡男撵`不能解脫，不能超越、看破俗世的種種色相。所以，對任何事情都要以隨意放任的自然態(tài)度去面對，自然能求得本心的清凈恬淡，正如宋代詩人葛起耕在《安分》一詩中所說：“世情冷暖杯中酒，人事輸贏局上棋。安分得閑閑最好，不須身外強(qiáng)尋思。”
傳統(tǒng)的“獨(dú)善其身”與禪宗的“自我解脫”嫁接，傳統(tǒng)的“克己復(fù)禮”與佛教的烏龜人生哲學(xué)雜交，老莊的“無為”“自然”與士大夫的澹泊，自然生活情趣混合，在唐宋以后，逐漸形成了中國士大夫那種以自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué)與自然、澹泊為特征的生活情趣，也融鑄了中國士大夫極端內(nèi)向、封閉的心理與克制、忍讓、和諧的性格特征。
由這種性格特征所帶來的，是圍棋中為了追求精神上的解脫而強(qiáng)調(diào)的旁觀文化。雖然不強(qiáng)調(diào)勝負(fù)輸贏看似消解了圍棋中的矛盾，但仍然有“下棋”與“看棋”的分別。既然一切都是“空”，一切都無差別，那么，又何必“下棋”呢？如果說超脫勝負(fù)能給人帶來安心適意的心理平衡，那么，不將自身處于黑白雙方爭斗之中，置身事外，不是更能超脫世俗，感悟人生嗎？
于是，按照徹底的解脫的思想，弈棋本身也將被最終瓦解。當(dāng)局者迷，旁觀者清，掬一壺清茶，灑一袖清風(fēng)，便自然而然的擁有了一份渾然天成超脫于物的隨性灑脫，也由此而有了以棋奩自況的詠物詩，郭麟《云藻明府索和詠物四首·棋奩》云：
文楸暖玉各縱橫，爭地如君置不爭？
偶爾胸中分黑白，蕭然局外見輸贏。
裼裘客到姜芽斂，清簟人閑酒榼并。
數(shù)著未終殘劫在，旁觀著眼尚分明。
詩人以獨(dú)特的眼光發(fā)現(xiàn)棋奩毫無機(jī)心、冷眼旁觀的高明之處，對之大加贊賞。盡管以棋奩自況的作者胸蓄萬勢，卻絲毫沒有與人一較高下的沖動(dòng)，只是一任風(fēng)波起，我心如古井的冷眼觀世。這種性格追求表面上看只是消解了圍棋中的勝負(fù)撕殺，實(shí)際上卻代表著士大夫們從精神層面上對塵世生活帶來的種種失意、愁苦、悲傷和絕望的超脫�！白非笙順返谋灸芎皖U養(yǎng)天年的愿望混合了自古以來就被允許與贊賞的隱居避世、獨(dú)善其身哲學(xué)，在禪宗追求自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué)與澹泊、自然的生活情趣的推波助瀾下占據(jù)了心靈”，使士大夫局促于內(nèi)心世界這一塊小小的天地中，學(xué)會(huì)了在內(nèi)心中安穩(wěn)地生活：“人生安分即逍遙，莫向明時(shí)嘆不遭。赫赫幾時(shí)還寂寂，閑閑到底勝勞勞。一心似水惟平好，萬事如棋不著高。王謝功名有遺恨，爭如劉阮醉陶陶”（戴復(fù)古《飲中達(dá)觀》）。
從傳統(tǒng)文化來看，所謂“窮則獨(dú)善其身”，所謂隱逸，所謂清高，都與這種旁觀心理有著或多或少的關(guān)系。這種人生哲學(xué)深刻地影響了圍棋以及圍棋所代表的深層含義，當(dāng)古代知識(shí)分子從旁觀文化的角度提出“所以達(dá)觀者，袖手于其旁” （查慎行《題章豈績觀棋圖》）這樣的理論口號(hào)時(shí)，中國古代圍棋在清中葉鼎盛之后的發(fā)展緩慢，甚至呈現(xiàn)出停滯乃至衰落的跡象，就無足為奇了。
“藝術(shù)的超越，不能是委之于冥想、思辯式的形而上學(xué)的超越，而必是在能見、能聞、能觸的東西中，發(fā)現(xiàn)出新的存在�！盵1] 從文化的本質(zhì)而言，佛教禪宗中的諸多基因與圍棋這一競爭型游戲有著原則性的矛盾，然而正是由于禪宗在中國文人士大夫心靈上的深刻影響，使得博弈有了相異于其爭斗本質(zhì)的風(fēng)格，圍棋與禪宗之間矛盾卻又融合的過程充分在圍棋詩歌中表現(xiàn)出來，正從一個(gè)側(cè)面折射出文人士大夫們在日常生活中對禪宗美學(xué)的融會(huì)貫通。這正如何云波在《弈境——圍棋與中國文藝精神》一書中所說：
“試觀一十九行，勝讀二十四史”，方圓黑白之間，蘊(yùn)涵著一個(gè)無限豐富的世界。古人對圍棋的讀解，也許有洞見，有附會(huì)，有謬誤，但正是在這種種的讀解中，“弈”的意義也就變得無限的豐富。在圍棋日益競技化的今天，追尋一下弈藝的日漸遠(yuǎn)去的背影，驀然回首，也許我們可以有所發(fā)現(xiàn)，有所會(huì)心。
